De la naturaleza del alma حول طبيعة النَفْسْ On the nature of the soul - <center> Fénix Traducción فينيق ترجمة Phoenix Translation </center> Fénix Traducción فينيق ترجمة Phoenix Translation : De la naturaleza del alma حول طبيعة النَفْسْ On the nature of the soul

2013-06-03

De la naturaleza del alma حول طبيعة النَفْسْ On the nature of the soul

Para comenzar, hay que precisar de cuál alma se está hablando. Supongo que es de la versión que acepta la mayor parte del cristianismo moderno y que se originó en la interpretación inadecuada que hizo Plotino en el siglo tercero del pensamiento de Platón, que no era dualista ni creía en un alma inmaterial o algo así. Yo, por ejemplo, claro que creo en el alma, pero como la definía Aristóteles; es decir, como la forma del cuerpo. Para ponerlo en términos más castizos, el alma de Aristóteles hace referencia al conjunto de propiedades que caracterizan a los seres vivos y no a una entidad con vida independiente y trascendente.
Aristóteles pensaba que toda sustancia es aquello de lo cual se puede predicar algo y hay varias clases de predicados. De una silla, por ejemplo, se puede decir que es útil para sentarse. El sujeto es la silla y de ella se puede decir que sirve para sentarse, que está hecha de madera, que es blanca, etc. Los predicados que hacen que la silla sea lo que es se consideran esenciales; los otros son accidentales. Una silla que no sirva para sentarse, no es silla. Esa es su esencia, o en términos aristotélicos, su forma. Su color en cambio o el material del que está hecha pueden cambiar sin que la silla deje de ser silla; son predicados accidentales.
Los predicados son las propiedades que describen al sujeto del cual se está hablando. De acuerdo con Aristóteles, todos los seres vivos comparten un conjunto de características que los definen. Por ejemplo, todo ser vivo crece, se reproduce y muere. Esa es su alma vegetativa. Pero no es que tengan un alma vegetativa por dentro o algo así. De igual forma, hay otros seres vivos que además se mueven y reaccionan; alma sensitiva. Y, finalmente, están los que hablan y escriben; alma racional (como el alma no es una cosa sino una propiedad no puede mover nada; el alma no mueve al brazo, por ejemplo).
La versión de alma que se hizo popular en Occidente y, que muchos comparten todavía, tuvo su punto de culminación con el pensamiento de Descartes, quien es tanto el fundador de la filosofía moderna como del dualismo moderno. Lo curioso es que su concepción aún subsista a pesar de que los problemas que tenían sus ideas no sobrevivieron ni aún cuando él vivía. A quienes parecen querer vivir en el pasado les invito a responder la misma pregunta que le formuló la más brillante de sus discípulas: Elizabeth de Bohemia. Si existen dos sustancias, una extensa que describiría el mundo físico y una inextensa que corresponde a la mente, ¿cómo hace la sustancia inextensa para afectar a la extensa? Descartes intentó responderle en el último de sus libros, “El tratado de las pasiones de la alma” y, por supuesto, no lo logró (de hecho, esa pregunta no se puede responder, pero el intentar hacerlo hace que se caiga en cuenta de cuál fue el error de Descartes).
Una de las características más curiosas con esa idea de alma, a la que se apegan tanto los cristianos de hoy, es que no es una idea original de los hebreos y no formaba parte de los ritos y creencias de los primeros cristianos. Ellos esperaban que al final de los tiempos, los cuerpos resucitaran y regresaran al paraíso, que además era un lugar físico en la Tierra. El alma surgió en el pensamiento griego y la definió Platón en uno sus diálogos que se llama el Fedón (si lo leen, ahí encontrarán las raíces del alma en la que se cree hoy). El mismo Platón reconocía en uno de sus últimos diálogos varios de los problemas que tenía su teoría; ya había conocido a Aristóteles, era uno de sus alumnos más jóvenes y el más contundente de sus críticos. Platón lo convirtió en uno de los personajes centrales del diálogo.
PD: Plotino no solamente no era cristiano, los detestaba. Agustín de Hipona, quien estuvo muy influido por sus ideas, introdujo en el pensamiento cristiano la idea de alma quinientos años después de que este movimiento apareciera. En otras palabras, Cristo no conocía de almas.

http://www.driverop.com.ar/criticareligion/naturalezalma


 
 

بداية، يجب تحديد عن أيَّ نفْسٍ سنتحدّث. 
 
أفترض بأنني سأتحدث عن مفهوم يقبله الجزء الأكبر من المسيحيين، ونجد أصله في الشرح الغير الوافي، الذي عمله أفلوطين خلال القرن الثالث نقلاً عن الفكر الأفلاطوني، والذي لم يكن ثنوي (أو مثنوي) ولا اعتقد بنفْسٍ لامادية أو شيء من هذا القبيل. 


أنا، على سبيل المثال، صحيح أني أعتقد بالنفْسْ، لكن، تلك التي عرَّفها أرسطو، أي بوصفها صيغة جسدية. 
 
للحديث بتعابير أكثر أصالة، النَفْسْ عند أرسطو:

 هي عبارة عن مجموعة من الخصائص التي تميز الكائنات الحية، لا ذات تتمتع بحياة مستقلة تتسامى على الوجود المادي. 
 
رأى أرسطو بأن كل جوهر هو ذاك الذي يمكنه الحض على شيء، وهناك صيغ مختلفة للحض، من الكرسي على سبيل المثال، ممكن القول بأنها مفيدة للجلوس، الذات، هنا، هي الكرسي، وعنها يمكن القول بأنها تستخدم للجلوس، وهي مصنوعة من الخشب، وهي بيضاء اللون ....الخ. 
 
تُعتبر المحمولات الفكرية التي جعلت الكرسي ما تكونه:

 أساسية.

 فيما تُعتبَرُ المحمولات الأخرى: 

عرضية. 
 
فكل كرسي لن تستخدم للجلوس:

 ليست كرسي. 

هذا هو جوهرها، أو بتعابير أرسطية، هو هيئتها. قد يتغيّر لونها أو المادة المصنوعة منها، بدون أن تفقد الكرسي خاصيتها ككرسي، فهي محمولات عرضية.
 
المحمولات الفكرية هي الخصائص التي تصف الذات موضوع كلامنا. 
 
بالإتفاق مع أرسطو، تتقاسم كل الكائنات الحية مجموعه من المميزات التي تعرفها. 

على سبيل المثال، كل كائن حي ينمو، يعاد إنتاجه ويموت. هذه هي نفْسه الإنباتية. 
 
لكن، ليس هو من يمتلك نفْساً إنباتية في الداخل أو شيء كهذا. 

 بصيغة مشابهة، توجد كائنات حية أخرى تتحرّك وتتفاعل، تُشكّل نفْسْ حسية. 

وبالنهاية، الذين يتكلمون ويكتبون عبارة عن نفْسْ منطقية (مثل النفس ليست شيئاً بل خاصية لا يمكنها تحريك شيء، لا تحرك النفس الذراع مثلاً).



شاعت رواية النفْسْ في الغرب، وتشاطر الكثيرون الرأي، وقد بلغت النفس ذروتها مع فكر ديكارت، الذي يعتبر مؤسس الفلسفة الحديثة كالثنوية الحديثة (تُحاولُ الثنوية تفسير العلاقة بين النفْسْ والجسد). المثير هو سريان إعتماد مفهومه للنفس، رغم وجود بعض المشاكل في أفكاره، التي لم تبقَ على قيد الحياة، ولا حتّى خلال حياته.


لمن يحبون العيش في الماضي، أدعوهم للإجابة عن نفس السؤال الأوضح، الذي صاغته إليزابيت من بوهيميا عن تلميذاتها، والذي يقول:
 
 
 حال تواجد ماهيتين، واحدة واسعة تصف العالم الفيزيائي وواحدة غير واسعة توافق العقل:

 فكيف تؤثر الماهية الغير واسعة بالماهية الواسعة؟ 
 
 
حاول ديكارت الإجابة في آخر كتاباته "بحث أهواء النفْسْ"، ومن المفترض أنّه لم يتمكّن من الإجابة (بالواقع، هذا السؤال، لا يمكن الاجابة عنه، لكن، محاولة فعل ذلك، ستسقط من الحساب ماهيّة خطأ ديكارت). 


واحدة من المواصفات المثيرة لتلك الفكرة عن النفْسْ، والتي يتمسك المسيحيون بها كثيراً اليوم، بأنها ليست فكرة أصلية عند العبريين ولم تشكل جزءاً من إعتقادات أوائل المسيحيين. إنهم يأملون أنه بنهاية الزمان، ستعود الأجسام وتستقر في الجنة، وهي مكان ماديّ في الأرض!


 ظهر مفهوم النفْسْ في الفكر اليوناني، وعرَّفها أفلاطون في أحد حواراته والتي سميت "الفيدون" (إن تقرؤوها، هناك، ستجدون جذور النفْسْ في إعتقادات اليوم).
 
 إعترف أفلاطون ذاته، في واحد من حواراته الأخيرة، بوجود عدة مشاكل في نظريته، هنا، يحضر أرسطو، أحد تلاميذه الأكثر شباباً والأكثر إنتقاداً له. غدا أفلاطون شخصية مركزية من شخصيات الحوار عنده.

أخيراً، لم يكن أفلوطين مسيحياً، بل مَقَتَهُم. 

أدخل القديس أوغسطين، الذي تأثَّرَ كثيراً بأفكار أفلوطين، فكرة النفْسْ في الفكر المسيحي بعد 500 عام من ظهور تلك الحركة. 
 
بكلمات أخرى، لم يعرف المسيح شيئاً عن النفْسْ ولا عن الأنفُسْ!!
 
 

قد يهمكم الإطلاع على مواضيع ذات صلة


 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ليست هناك تعليقات: